애니미즘과 현대 세계

낡은 애니미즘에서 인간과 비인간 세계를 다시 연결하는 존재론, 생활 방식으로서의 애니미즘으로
이 책은 크게 3부로 구성되어 있다. 먼저 1부. 그들의 애니미즘: "무엇이 우리와 그들을 다르게 만드는가"에선 서구 근대 과학의 탄생과 더불어 타일러의 사회진화론적 애니미즘을 집중적으로 논의한다. 저자는 인간과 자연의 분리, 우리와 타자의 분리, 우등과 열등의 구별, 야만에서 문명으로의 진보, 사회진화론적인 종교관 등 서구의 근대적 기획을 파고들어 서구가 보편적 기준이 되어 타자의 원시화를 추구하는 과정을 탐구한다. 타일러는 언뜻 우스꽝스러워보이거나 이해하기 힘든 타자의 문화 현상에도 합리성과 일관된 맥락이 있다는 점을 강조하며 인류의 보편성을 논한다. 그와 동시에 역사의 성장과 발전 속도의 차이에 따라 진화의 차이를 보인다고 생각했다. 그에게는 애니미즘이 유아기적 단계이며 근대인으로서 극복해야 할 사고 체계로 여겨졌다.

1부에서 근대적 "우리"와 야만적인 타자를 구분하는 "그들의 애니미즘"을 다룬다면 2부. 우리의 애니미즘: "무엇이 우리와 그들을 하나로 묶는가?"에선 재발견되는 애니미즘을 소개하며 우리와 그들, 인간과 인간 외 존재, "인간-사람"과 "비인간-사람"의 연결성을 모색한다. 서구 근대적 기획의 한계를 생태 위기의 심화를 통해 경험하면서 인간과 세계 내 다른 존재와의 연결성과 관계성을 묻게 되면서 애니미즘이 재발견되고 재해석되는 과정을 다룬다. 이때에 관계적 존재론의 핵심 개념인 "사람person"이 등장한다. 저자는, 인간과 더불어 동물, 식물, 자연물이 "사람"이 되어 상호작용하는 세계의 생명성과 공동체성에 주목하고 애니미즘적 사유를 펼쳐나간다. 저자는 애니미즘을, "유아기적 야만인의 낡은 애니미즘"에서 세계의 생명성을 민감한 감수성으로 "감지하는" 애니미즘으로 재조명한다. 이는 인간 중심적인 사고의 경계를 넘어 인간을 포함한 더 큰 생태계라는 틀에서 세계를 해석하고 행동하는 생태주의적 삶과 연결된다.

3부. 하이테크놀로지 시대의 생명성에 대한 새로운 상상에선 현대 하이테크놀로지 시대를 배경으로 인간과 사물, 특히 인간이 만든 인공물과의 관계를 고찰한다. 저자는, 첨단 테크놀로지의 산물에 둘러싸여 생명에 대한 감수성이 둔감해지는 현 시대에 애니미즘적 감수성은 무엇을 의미하는지 질문한다. 하이테크놀로지 시대의 기계의 생명성에 대한 물음이 동식물의 생명성과 같은 전통적인 감각과 어떻게 조화될 수 있는지 그 가능성을 탐구하고, 생태 위기를 경험하면서 생명성에 대한 감각의 조정이나 확장이 의미하는 바를 고민한다.

한 권으로 알기 쉽게 정리한 애니미즘의 흐름
또한 이 책은 자칫 어렵게 다가올 수 있는 저명한 외국 학자들의 이론서들을 적재적소에 인용하여 알기 쉽게 친절히 설명하는 장점을 가지고 있다. 저자는, 애니미즘의 주창자인 타일러를 비롯하여, 관계적 존재론과 애니미즘의 중요한 논자인 팀 잉골드, 에두아르도 콘, 비베이루스 지 카스트루, 브뤼노 라투르, 바바라 스머츠, 애나 칭, 그레이엄 하비, 라네 빌레르슬레우, 알프 혼보리, 발 플럼우드, 자끄 데리다 등이 펼친 주요 논지를 이 한 권의 책에서 성공적으로 종합한다. 이들의 사유를 따라가면, 인간이 동물, 나무, 세계에 대해 어떻게 사유하느냐가 아니라 동물이, 나무가, 세계가 어떻게 생각하는지에 더 예민함을 알 수 있다. 또한 피터 고프리스미스, 크레이그 포스터의 생생한 바닷속 체험담이나 심너울, d몬, 앤 레키 등의 작품 들은 사람이란 무엇인가에 대한 관계적 존재론 질문의 깊이를 더해준다.

이 책에서 저자는 완결된 해답을 제시하지는 않는다. 또한 인간성을 회복하고 자연을 보호하고 동물을 사랑하자는 낭만적인 해결책에 대해서도 의문을 가진다. 대신에 사유를 확장하기를 제안한다. 인간이 살아 있는 다른 존재들-사람들과 적절히 관계를 맺음으로써 더 큰 세상 속으로 걸어 들어가기를, 다시 연결되는 세계를 상상하기를, 홀로 주인공이 아님을, 사물을 일방적으로 바라보는 인간으로서의 삶이 아니라 다른 존재들(사람들)로부터 응시되는 것을 의식하는 사람의 삶을 살기를, 다른 존재들의 생명성을 인정하는 존재론, 인간의 한계를 인정하는, 인간 중심적이지 않은 존재론을 제안한다.

이 책은 복잡하고 다양한 애니미즘의 흐름을 정리하고 지식의 폭과 깊이를 확장하고 싶은 독자와 인간 중심적인 문화를 넘어서 다른 생명들과의 관계를 고민하고 생태 위기 속에서 새로운 생명성을 다시 상상하려는 독자 모두에게 맞춤한 책이 될 것이다.

프롤로그 9

서문 다시 호명되는 애니미즘 19
왜 애니미즘인가? 20

제1부 그들의 애니미즘: "무엇이 '그들'과 우리를 다르게 만드는가" 33

1장 차이의 물음 35
1. 새로운 세계와의 조우 37
낯선 존재들의만남 37
원주민이 낯선 백인을 만났을 때, "하늘에서 온 사람들"
침략자 유럽인들이 그 땅의 원주민을 만났을 때, 39
"영리하고 훌륭한 하인" 41
2. 근대 과학의 탄생 46
법칙에 지배되는 자연 46
인간, 자연, 초자연: 세 영역의 분리 48
과학적 접근법의 확산 51
3. 인류의 진보와 근대 문명 53
진보에 대한 낙관적 믿음 53
근대인의 자기 정체성 형성 58

2장 애니미즘 논의의 시작: 타일러의 애니미즘 61
1. 철로 위의 인간 63
2. 다른 것 같지만 비슷한 67
가설: 동일한 본성, 그리고 진화 67
문화과학, 종교과학의 시도 70
3. 타일러의 애니미즘 정의 75
바위에 올려둔 나뭇잎 75
참과 거짓의 문제? 77
그들에겐 종교가 없다? 79
최소한도의 종교 정의 86
오래된 물음: 무엇이 산 자와 죽은 자의 차이를 만드는가? 88
영혼의 물질성 92
영혼 교리의 확장 95
타일러의 "원시 종교"는 물리적 세계의 작용에 관한
(나름의) 합리적 설명이었다 102
4. 문화 발달과 잔존물 104
야만에서 문명으로 진화 104
잔존물: 현대 사회에 남아 있는 '무의미'하고 우스꽝스러운 관습 107
의미는 떠나고 형식만 남아 113
5. 계몽의 빛 114
과거를 그리워하는 사람들: 타락한 현대인 대 고상한 야만인? 114
문명, 그녀는 앞으로 나아간다 118
문화과학은 개혁자의 과학 121

3장 낯선 타자에게 붙이는 멸칭의 꼬리표로서 애니미즘 127
1. 타일러의 유산, 그 선택적 전유 129
2. 애니미즘이란 꼬리표 132
3. 근대의 허구 136

제2부 우리의 애니미즘: "무엇이 우리와 그들을 연결하는가" 141

4장 애니미즘의 귀환 143
1. 배경: 생태 위기의 문제의식 확산 145
2. "다시 연결"의 희망과 애니미즘 153
3. 어쩌면 잔존이 아니라 생존, 살아남은 것 155

5장 "인간-사람"과 "비인간-사람" 157
1. 미래에서 온 물음: 인간이 사람일까? 159
2. 사람의 범위 162
사람의 의미 162
근대 서구의 "개인"이 사람의 보편적 기준은 아니다 168
비인간-사람 170
3. 새로운 애니미즘 176
투사가 아닌 존중 176
관계와 소통 178
4. 인간적인 것 너머의 세계 182
5. 우리의 물음: 지금 인간은 인간 외 존재들과 어떤 관계를 맺고 있는가? 186

6장 인간과 동물 189
1. 스스로를 인간이라고 부르는 자와
그가 동물이라고 부르는 것 사이의 관계 191
2. 인수공통 감염병이 퍼지는 시대, 인간과 동물의 관계를 다시 생각함 200
3. 발견, 눈이 마주친 순간 204
보는 동시에 보이는 존재 204
다른 존재의 시점을 인정하는 애니미즘 210
4. 애니미즘과 동물-사람 217
동물의 영혼 217
토테미즘, 비인간 동물과 인간의 연결 222
비인간 동물을 사람으로 대한다는 것: 바바라 스머츠의 사례 227
5. 음식의 생명성과 "잡식동물의 딜레마" 231
사냥과 육식, 관계의 에티켓: 유카기르족의 사례 233
동물의 변형 240
죽이기를 은폐하지 않기: 마오리족의 경우 244
6. 어쩌면 내가 이해할 수 없는 존재와 함께 살아가기 249

7장 인간과 식물: 숲과 함께 생각하기 255
1. 인간과 식물의 관계를 들여다본다는 것 257
2. 식물을 망각한 문화 260
식물의 존재론적 위치 260
식물맹 265
인간 생명의 모든 것은 식물과 연결된다 267
3. 식물의 생명성 272
식물의 지능 272
식물의 소통 278
식물의 공생 281
4. 애니미즘과 식물-사람 284
식물의 영혼 284
식물 숭배 288
식물-사람: 식물의 관여성을 존중하기 292
5. 식물-사람 논의의 곤경 298
6. 식물과 더불어 생각하기 306

8장 비인간 존재들과 관계 맺는 삶의 방식으로서 애니미즘 313
1. 시선을 되받는 존재들 317
2. 공존의 기술 320
세계의 생명성을 포착하기 320
시선의 존중과 번역 323
생명세계의 역동적 활기 327
3. 주고받는 세계 331
모스의 증여론 331
선물과 답례 333
생태계서비스 337
호혜적 주고받기와 공생 340

제3부 하이테크놀로지 시대의 생명성에 대한 새로운 상상 347

9장 인간과 물체 349
1. 물질에 대한 생각 351
2. 물체의 영혼, 물체의 활력 355
3. "이 돌들은 모두 살아 있나요" 362

10장 기계의 아니마: 세 가지 풍경 365
1. 취약한 육체의 인간, 인간보다 더 활기찬 기계 367
2. 테크노 애니미즘 370
3. 트랜스휴먼의 꿈 378

11장 동식물의 생명성과 기계의 활력 389
1. 흔들리는 경계 391
2. 중립적인 기계와 기술의 환상 395

에필로그: 열린 세계 399
참고문헌 403
찾아보기 410

유기쁨 한국학중앙연구원 한국학대학원에서 종교와 생태학 분야 연구로 철학박사 학위를 받았고, 현재 서울대학교에서 생태철학과 환경윤리, 생활 속의 생태학을 강의하고 있다. 8년 전에 시골로 이주해서 농촌마을의 작은 집에서 개성이 뚜렷한 네 마리의 개들과 함께 살고 있다. 시골로 이주한 뒤 키우던 강아지, 닭, 꿀벌에게서도, 그리고 마당의 호두나무, 포도덩굴, 민들레, 잡초에게서도 생명 세계의 신비를 배우고 있다. 최근 발표한 논문으로는 「발 플럼우드의 철학적 애니미즘 연구: 장소에 기반한 유물론적 영성 개념을 중심으로」, 「잊힌 장소의 잊힌 존재들: 생태적 위험사회의 관계 맺기와 종교」, 「핵에너지의 공포와 매혹: 한국인의 핵 경험과 기억의 정치」 등이 있고, 지은 책으로는 『생태학적 시선으로 만나는 종교』, 『아픔 넘어: 고통의 인문학』(공저), 『바이러스에 걸린 교회』(공저) 등이 있다. 역서로는 『원시문화: 신화, 철학, 종교, 언어, 기술, 그리고 관습의 발달에 관한 연구』, 『산호섬의 경작지와 주술: 트로브리안드 군도의 경작법과 농경 의례에 관한 연구』, 『세계관과 생태학: 종교, 철학, 그리고 환경』, 『문화로 본 종교학』 등이 있다. 현재 생태인문학의 지평을 확장해가며 나의 공부가 지역(사회, 생태계)과 잘 엮일 수 있는 길을 모색 중이다.